作者：阿尔山旅游

在大兴安岭生活的蒙族、鄂温克、鄂伦春、达斡尔等民族历史上都曾有一个共同的特点，信仰萨满教，而这个宗教不少特点与这些民族在大兴安岭生活情况有关。萨满的传说、萨满歌词、萨满舞蹈、萨满服饰、神鼓、法具等，是具有民族特色的文化遗产，具有很高的历史文化价值，不仅在本民族世代相传，被视为珍宝，而且是国内外专家学者研究的热门课题，有的国家还出过研究专著。
　　森林生活产生了“萨满”教。萨满一词在我国史书上最早见于南宋徐梦莘著的《三朝北盟汇编》，称“珊蛮”，距今已经近900年。“萨满”一词系通古斯语，意为“知道很多事物的人”。萨满教是多神教，崇尚大自然的山、树木、火、巨兽和祖先的灵魂等。萨满多由族内地位较高、有一定威望的人员担任。其主要职责是占筮、星占、乞神、求福、求子、祛灾避难和出征打仗前举行祭奠等。《辽史?礼乐志》对当时的大型祭奠仪式有这样的描绘：“今巫（萨满）十有二人鸣铃执箭，绕帐歌呼。”萨满教到金元时期，仍沿续两朝始终，甚至影响到其政令和军事。成吉思汗每率军出征，必有萨满先行占卜凶吉。
　　大兴安岭各民族的先人对自然的崇拜是同狩猎生活和采集生活联系在一起的。在这种条件下，衣食都取之于野兽，人们把狩猎所获取的野兽，视为主宰野兽的“神灵”的恩赐，因而加以崇拜。大兴安岭各民族的先人当时还不理解人类的起源，认为某种动物与他们的氏族有着血缘联系，于是视作自己的祖先，因而对它加以崇拜。这叫作图腾崇拜。大兴安岭各民族的先人，随着灵魂观念的发展，逐渐形成对死者及周年的悼念活动。于是有了自己的祖先的“神”。人们既然创造了这些被崇拜的神，必然把自己的安危与福祸寄托在这些神的身上。于是逐渐形成祈求“神灵”的各种祭祀活动。这便产生了交往于人和神之间的使者——萨满。
　　鄂伦春、鄂温克、达斡尔等民族对天的信仰观念和祭祀形式还没有完全固定成熟，而是依然停留在对古老的大自然在对古老的大自然物的具体崇拜的水平上；而满、蒙等民族在不同程度上都已从大自然崇拜中突出了对天的崇拜，天神已经被提高到了几乎至高无尚的地位。与之相对应的是，由于他们的祖先都曾在大兴安岭生活，对山也十分信仰和崇拜，在这些少数民族中影响巨大民间传说里，崇山峻岭往往是全人类和民族起源的发祥之地。对圣山的向往和推崇和对祖先及其灵魂的信仰与崇拜结合在一起，形成了后世对“山神”的信仰与崇拜。火在大兴安岭各民族的信仰里通常同女神联系在一起；而水则被看作是宇宙初始的形态，同时是生命的源泉。因此，不可亵渎、毁坏上述的一切；一切都是神的赐予，要真心地满足于神的赐予。
　　萨满的宗教活动职能主要表现在以下几个方面：第一，声称“消除灾祸，保佑人的安全”，为祭家消除灾祸。第二，声称“为病人祭神驱鬼”，这是萨满经常性的宗教活动。根据患者的症状，如果认为是“外来的鬼”致病时，在大门外或村边上生起篝火，萨满在篝火边“跳神”，并做象征性的射击，表示“驱鬼”。如果认为是触犯某一种神致病时，便杀猪、杀牛或杀羊进行祭礼，由萨满主持献祭，“请求神的宽恕”。遇到病危的患者。认为其“灵魂”已经离开肉体，到了“阴问世界”，便在夜间祭祀，萨满的“神”到“阴间”把病人的“魂”带回来附还于肉体。据说不管你患了何种病，病情多么严重，萨满都可以用不同的办法给你治好。第三，声称能“祈求生产丰收”。不同地区的生产活动方式不同，祈求生产丰收的宗教活动的形式也不同。狩猎的人长期捕获不着野兽时，便供祭萨满的“神”。祭祀时先用柳条做成鹿、猪等模型，萨满披挂上阵，做拉弓射箭的模样，于是鹿、猪的模型被纷纷射倒，这时猎人便可以上山，据说马上便能获得大批猎物。如果遇到旱灾、虫灾或水灾。萨满当然也有办法，他们又披挂起来，去祭祀“河神”、“虫神”，于是便风调雨顺，害虫绝迹，牲畜兴旺，五谷丰登。
　　鄂伦春与萨满教。鄂伦春是大兴安岭的狩猎民族，他们的宗教信仰和自己在林区的生存息息相关。鄂伦春人对“得勒钦”（太阳）非常崇拜。太阳给人类光明和温暖，没有太阳，人们就不能生存，因此每年初一要向太阳跪拜；人们遇到困难时，要向太阳祷告；发生日蚀时，认为是天狗在吃它，用敲铜盆来解救。鄂伦春人也崇拜“别亚”（月亮），每年正月十五和八月十五都要拜月亮，如果数日打不到野兽，要在露天放一个清洁的桦树盆，人们在盆旁向月亮叩头，祈求月亮让他们打到猎物，第二天盆里有什么兽毛，就会猎取到什么野兽。他们对“奥伦”（北斗星）有着特别亲切的感情，认为他们是由七姊妹组成，很像他们的高脚仓房，因此称它为“奥伦博如坎”，即主管仓房的女神，每年腊月二十三和正月初一都要对这仓房烧七柱香来供奉。鄂伦春人对风、雨、雷、电和彩虹感到神秘莫测。认为冲犯风神会得疯病；雷鸣是雷神在发怒；雨是龙在空中喷洒下来的；雨后彩虹是天和地连接起来的。每当遇到这种情况时都要叩拜。鄂伦春人认为，“白那恰”（山神）统治着崇山峻岭及山中的动植物。为了供奉山神，在山中选一株高大的树，砍下一块树皮，画一个脸形，每次路过此处，都向其叩拜，求它保佑多打野兽。
　　鄂伦春人认为熊同他们有某种亲缘关系。 他们看到熊的某些动作很像人。如熊能坐在那里用前爪进食，能用后腿直立走路，还会用前肢作眼罩窥视前方。 同时，鄂伦春人还认为熊是由人变的。如传说：很久以前，有一位中年妇女，右手腕戴着红手镯，到山里采集，由于天黑迷失了方向，长期在深山里飘泊，后来变成了熊。几年后的一天，她丈夫到该地打猎，猎到一只熊，在剥皮时，猎刀在右前腿上怎样也插不进去，仔细一看，原来是妻子腕上的手镯。由于认为熊同他们有亲缘关系，所以不敢直呼其“底力坎”（熊），而是称雄熊为祖父、舅父，称母熊为祖母。猎到熊时说“可怜我了”。打死熊时说“成了”或“睡了”，忌讳说“打到”或“打死”。过去打到熊，要把它抬回来，抬的途中，要像死了长辈一样边走边哭。快到“乌力楞”时，猎人要学乌鸦的叫声，“乌力楞”中的人一听此声，就知道打到熊了，也要学乌鸦叫声迎取被猎取的熊。到熊以后，一般都由全“乌力楞”的人共同消费。把肉煮熟切成小块，拌上熊脑浆和熬好的熊油，由全“乌力楞”的人围坐在“仙仁柱”前一起来吃。边吃边发出乌鸦“嘎嘎”的叫声，暗示乌鸦在吃它的肉。吃完后，熊骨要搜集到一起进行风葬。
　　鄂温克与萨满教。鄂温克族信仰的神种类多达十余种，如“霍卓热”（祖先神）、那恩纳（天神）、“阿格迪博如坎”（雷神）、“希温博如坎”（太阳神）、“玛鲁”（总神）、“托博如坎”（火神）、“白那
查”（山神）、“额特肯”或“阿米坎”（熊神）、“呼莫哈博如坎”（鹿神）、“胡连博如坎”（蛇神）、“舍沃克”（娘家神）、“奥米博如坎”（保护婴儿神）、“吉雅其”（保护牲畜神）、“毛木铁”神、“阿巴格勒岱”（面具神）、“卓勒神”（原为奴仆），“阿隆神”（驯鹿保护神）等。萨满还举行自然崇拜祭祀仪式，以“万物有灵”的宗教观念进行宗教活动。
　　 “吉雅奇”神（牲畜之神）这是鄂温克人每家必供的牲畜之神。其形状是在一方形的毡子上，用偷来的不同姓氏人家的种马的鬃尾，绣成两个人形，中间缝有一个口袋，以盛供物。鄂温克人每年剪羊耳记号时所剪下的部分，都要悬在“吉雅奇”神两旁。凡出卖牲畜时，也必须留下所卖牲畜的鬃尾数根，同样悬在“吉雅奇”神两旁；每逢杀羊时，必须将其食道（煮熟后）割下来，装进“吉雅奇”像的口袋里。供“吉雅奇”神一般一年一次，在正月十五或六月间牲畜满膘时进行。供物是阿木苏（稷子米或大米奶粥），献供的粥必须先给本姓内未出嫁的姑娘吃，然后大家才能吃，据说“吉雅奇”偶像上的两个人形是一男一女。 “白那查”神，鄂温克族猎民信奉的“白那查”就是山神。“白那查”的形象是在粗树上绘制的长须老人。在狩猎途中，猎人遇到高山、岩洞、卧牛石和怪石，都认为是“白那查”神住的地方。从旁边走时不能喧哗，否则对狩猎不利。同时认为一切野兽都是“白那查”饲养的，猎获野兽是“白那查”的“恩赐”，因此，遇绘有“白那查”神的大树，要用兽肉献祭，在饮酒用餐时先敬“白那查”，以求猎获更多的野兽。
   达斡尔与萨满教。达斡尔人都是萨满教的虔诚信奉者，他们认为整个世界都充满着神灵和鬼魂，不仅天地山河都有神灵在主宰，而且刮风、下雨、打雷和闪电等自然现象也都是由神灵主宰的，人和各种动物都有灵魂，人的肉体死亡了，但他的灵魂不死，仍然活在阴间或转世再生。他们把自己的幸运和灾难看作是神灵的庇佑、恩赐或报复的结果，因而供奉各种各样的神。
　　达斡尔人把他们供奉的神称为“巴尔省”，共有几十种，其中源于自然崇拜的神有天神、河神、雨神以及虎神、狐仙等，属于人物崇拜的神有各民族的祖先神、娘娘神等。
　　传说在这许多神灵中，“霍列力”神是最古老的神之一，海拉尔地区达斡尔把它称为“达·巴尔省”，意思是最早的神。“霍列力”神由17个神位组成，除了被雷击而死的半边身的人物外，有九头妖怪、龟、蜥蜴、龙、布谷鸟等动物，大都以木刻的形体为它的神偶。达斡尔人早期曾供奉的“博古勒·巴尔省”由24个神位组成，其中有渔翁、猎人、喇嘛、铁匠、担商、婴儿和宦人等人物，有已故的老萨满和他的神树，有鹿、狗、蜥蜴、蚯蚓、乌鸦、布谷鸟、蛇等动物，还有娘娘神、山神等等，总称为“博古勒·巴尔肯”。这是早期以氏族为单位集体进行宗教祭祀活动的达翰尔人供奉的集体神群。自19世纪末起，随着达斡尔族氏族制度的解体，这种集体神群已经失传，分化为一群个体的神。
　　
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